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La teoria della canna al vento secondo la Medicina Tradizionale Cinese

L’uomo, in Medicina Tradizionale  Cinese, è un insieme di energie in continua trasformazione, movimento e rinnovamento, le stagioni sono attive nel microcosmo umano sotto forma di meccanismi energetici interni.

In tutte le culture ed in ogni epoca, religioni e sistemi filosofici hanno sempre cercato di capire le analogie e le relazioni armoniose che intercorrono tra i vari fenomeni per comprendere cio’ che regola tutta la creazione.

L’uomo è un microcosmo inserito in un macrocosmo ,si muove insieme alla natura e questo movimento, questa trasformazione ciclica, quanto più è allineata tanto più  riuscirà a raggiungere il proprio benessere.

L’uomo, in Medicina Cinese, è un insieme di energie in continua trasformazione, movimento e rinnovamento, le stagioni sono attive nel microcosmo umano sotto forma di meccanismi energetici interni.

L’uomo come la natura , si deve adattare al mutare delle condizioni climatiche e deve regolarizzare le sue funzioni e le sue energie per queste sue trasformazioni.

La Medicina Tradizionale Cinese è un argomento vastissimo e complesso, ma è utile avere alcune nozioni base in grado di suggerirci dei metodi semplici per il nostro benessere.

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese le stagioni sono cinque, ad ognuna di queste stagioni risponde una coppia di organi che lavora più intensamente in quel periodo dell’anno e che risulta , quindi più soggetta a disarmonia e malattie. Nel corso dell’anno quindi, il ciclo di ogni singola stagione esercita una particolare influenza sugli organi più esposti.

La natura e le antiche tradizioni ci insegnano i comportamenti da adottare in questa fase dell’anno.

Il 23 settembre è iniziato l‘Equinozio d’Autunno, quando la natura si prepara al riposo, all’arrivo del freddo; è il momento della maturazione e della trasformazione. Siamo nel movimento Terra, il movimento energetico che ha in se tutti gli altri, li nutre e viene nutrito da tutti, è l’elemento stabilizzante che favorisce il cambiamento. I meridiani associati alla loggia Terra sono Stomaco e Milza-Pancreas, la Milza è il centro dell’equilibrio dell’intero organismo, lo Stomaco riceve il cibo e la Milza ha il compito di assorbire le energie ottenute dal cibo, trasformarlo in Qi e Sangue.

In Medicina Tradizionale Cinese lo stato di salute in un organismo è dato dall’equilibrio tra ciò che è innato, il Jing, e ciò che è acquisito, il Qi. Il Jing è un’energia innata che può essere solo nutrita ma non accresciuta mentre il Qi è un’energia acquisita attraverso la respirazione (Polmoni) e l’alimentazione (Milza-Stomaco).

Occorre porre quindi, particolare attenzione in queste settimane, è un momento in cui fermarsi, riflettere su ciò che abbiamo vissuto e sperimentato per ben radicare le esperienze fatte e pianificare al meglio nuovi progetti. Dedicarsi a particolari attività come la meditazione o in base alle varie costituzioni personali, al giardinaggio, alla pittura, alle attività creative.

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, alcuni cibi esercitano un tropismo nei confronti dei 5 movimenti, il cibo veicola una serie di energie che una volta entrate nell’organismo raggiungono gli organi destinatari, per cui nella scelta dei cibi bisognerà tenere conto del tropismo che essi possiedono nei confronti degli organi e visceri corrispondenti. Il tema del nutrimento risulta fondamentale in questa loggia, se la Milza è debole o non funziona correttamente il corpo presenterà: mancanza di energia, stanchezza cronica, gonfiore addominale, aumento di peso, etc. La Medicina Tradizionale Cinese  stabilisce inoltre che ogni organo è collegato ad un certo sapore, in modo che gli alimenti con un determinato sapore possano riequilibrare la salute dell’organo.

Cosa si consiglia di mangiare in questo periodo?

L’Avena: rafforza la milza , sapore dolce, armonizza lo stomaco, tonifica il Qi  ed è carminativo.

Il Riso: rafforza Milza e Stomaco, sapore dolce, tonifica il Qi e rafforza la digestione.

Il Miglio: sapore dolce, rafforza la Terra, tonifica il Qi e il sangue, rinforza ossa e tendini.

La Patata: tonifica il Qi, rafforza lo stomaco.

La Lenticchia: rafforza lo stomaco, sapore dolce, armonizza la digestione, purifica il calore estivo.

Il Fagiolo: sapore dolce, rinforza la digestione, disintossicante.

Il Pisello: sapore dolce, rinforza la digestione, diuretico.

La Soia: sapore dolce e amaro, nutre il sangue, diuretico.

Il Tofu: sapore dolce, tropismo per Milza-Pancreas, stomaco e Intestino Crasso, sostiene il Qi,

altri cibi consigliati in questa stagione sono: zucca, erba cipollina, coriandolo, carote, funghi, sedano, rape e melone.

Cosa vuol dire tutto questo?  Vuol dire che in base al mio temperamento, alla stagione in cui mi trovo, attraverso quello che mangio e come respiro posso influenzare me stesso. Essere consapevoli di ciò che ci “nutre” vuol dire essere  i fautori del nostro stato di benessere.

 

Autore dell'articolo: Manuela Raja

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